Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 458 <name role="" type="person">文殊師利</name>問菩薩署經

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 458 <name role="" type="person">文殊師利</name>問菩薩署經大正新脩大藏經數位版, No. 458 <name role="" type="person">文殊師利</name>問菩薩署經後漢支婁迦讖譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 1卷 T.14.458 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 <name role="" type="person">文殊師利</name>問菩薩署經

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【CB】【大】【宋】【元】【宮】【明】【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB02909 U+F0B5D U+2D31Dcomposition[噞*刃] CBETA CHARACTER CB13427 U+F3473 U+27A86normalized form訶composition[言*苛] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 458 文殊師利問菩薩署經後漢月氏三藏支婁迦讖譯

舍利弗前長跪白佛：「願欲有所問，唯佛肯者，乃敢問。」

佛言：「善哉！善哉！舍利弗當問。汝若從文殊尸利，但聞怛薩阿竭署因緣法名，未悉得其事，今爲汝說之。諦聽！諦聽！」

舍利弗言：「受敎。」

及摩訶目揵蘭、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶拘絺、邠利文陀弗、須菩提、阿難律、朱利敢、摩訶敢、奈吒和羅、阿難，一一尊羅漢悉在會中，皆起爲佛作禮，白佛：「願樂欲聞，令菩薩悉當因緣摩訶僧那僧涅。若男子、若女人，聞者皆當求之；諸聲聞者，皆當因其法所以求僧那僧涅者，欲令一切其當脫者悉得羅漢。」諸一一尊比丘，以華散佛上，供養怛薩阿竭署。諸欲天子悉以天華飛行供養，以天伎樂以樂之。所以者何？從本所不聞其字，何況今當具足聞之。釋提桓因，以天上拘耆華樹而化滿其祇洹。

佛語舍利弗：「怛薩阿竭署者有四事。何謂四事？一者、發意；二者、阿惟越致；三者、菩薩坐於樹下；四者、具足佛法。是爲四。」

舍利弗問：「何因緣發意？」

「菩薩有一署，所謂發意所作爲一切十方作功德。所以者何？欲令皆得僧那僧涅故，名曰一署。阿惟越致署者，一切有所作爲，無所希望求，是地安隱地、無所想地、堅固地，是爲佛法基界，故曰爲二署。坐於樹下者，由不空起，起者當成道故，不離力、無所畏，是爲三署。怛薩阿竭署者，如所署、審如所署，署不可數，特尊之署，已住怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛陀，已法敎，是爲四署。」佛語舍利弗：「菩薩復有二署。何謂二？爲聲聞轉法輪、爲阿惟越致轉法輪，是爲二署。怛薩阿竭署名署，已在中者，已法有敎，色法佛法，痛痒、思想、生死、識法佛法，其法者，舍利弗！不可議；譬如愚人所作，言是法可得，是法不可得。」

佛語舍利弗：「不可得者不敎，捨本空者，諸法敎故，名曰怛薩阿竭署。」

舍利弗言：「何所是怛薩阿竭署？」

佛言：「不可勝數是爲署。」

佛問舍利弗：「何所慧是署？」

舍利弗言：「怛薩阿竭不以法取法，法者不可得故，是曰爲慧署；是菩薩所當學，學者當學怛薩阿竭署。不念以過去世俗法，以應道法，不說俗事之惡、不言道事可好，如是學者，爲學怛薩阿竭署。不以識學是，非是不作是學，爲怛薩阿竭署。不分別大，大者謂眼色識，不分眼，分別一切有念，是爲不學怛薩阿竭署。是人可度、是人不可度，作是學，爲不學怛薩阿竭署。怛薩阿竭署者，則一切人之署；作是學者，爲學怛薩阿竭署，學怛薩阿竭署、無央數署，一切法無所斷絕，是爲學怛薩阿竭署。」

佛語舍利弗：「不念諸法當有所生，於怛薩阿竭署無所想，是爲學怛薩阿竭署，不念是所有、無所有。」

佛語舍利弗：「其欲學怛薩阿竭署者，不想怛薩阿竭，爲學怛薩阿竭署。諸法無所求是爲署，是則怛薩阿竭署。」

佛語舍利弗：「色法佛法，痛痒、思想、生死、識法怛薩阿竭法，諸法無所著，隨署敎一切諸法不著已，不念有無，是則隨敎。已不著有無，則隨無根之敎如是學，爲學怛薩阿竭署。署者，亦無過去、當來、今現在，如是署者，見一切亦不見一切。」

舍利弗白佛言：「何謂爲見？」

「無所覆、無所蔽、悉見，是爲怛薩阿竭署。」

「何謂爲不見一切？」

「所謂不見其門、無所入，是故不見，是爲怛薩阿竭署。亦不於署與空合，幷亦不思想、亦不願、亦不可見、亦不可得，如寂者，則其署淸淨。署無能得長短，署亦無有助，署者不可得助，署者亦無有異，是爲署；無所從生署，是謂怛薩阿竭署。不亦不足計、亦不踝計、亦不膝計、亦不臏計、亦不腹計、亦不臂計、亦不手計、亦不頤計、亦不頭計、亦不內計、亦不外計、亦不中間計、亦無不極計、亦不無極計，亦不上下、四維東、西、南、北計，亦不人計、亦不須陀洹計、亦不羅漢計、亦不辟支佛計、亦不怛薩阿竭計、亦不有餘無餘計、亦不脫有脫計、亦不計法所在，不可計署，無有字署，是則怛薩阿竭署。」

佛語舍利弗：「今會者比丘多有不聞是者，未聞計言：『有是、無有是。如我身，諸法悉爾。』作是語者，便隨其語作行，不可計而爲作計，爲法處者，因是有取與，便有命持、思想、壽欲、壽壽，欲得壽、欲壽壽已，欲壽壽、壽壽。」

佛語舍利弗：「署亦不從法、亦不從非法、亦不從有、亦不從無，當作是從不可說，怛薩阿竭從亦不從。怛薩阿竭者，亦不壞敗、亦不想覺，是爲怛薩阿竭。覺不可聞，是故審聞如是說，則怛薩阿竭說諸所說審，說如空說審。」

佛語舍利弗：「無所從來是爲怛薩阿竭，來無有處是爲怛薩阿竭，處無所依是爲怛薩阿竭，依無所屈、無所申，如怛薩阿竭不可得，諸法亦不可得；心無所生、無所安住，諸所作功德無所求，如所敎無所行，是爲行；是種無所生，是功德亦無根，亦無實僧那者，無所縛、無有脫、無所作，是爲精進。無所觀亦不作是視，所見者不作二心，智無所得，其智無所爲亦無所起，不以證而作求，作是求作是念。無有名，其語政者，謂不可得，其哀若道；其得等者，無人不念人；其護者，不作是乍念乍不念。」

佛語舍利弗：「無慧是則慧，十二因緣無所生，其合者無有合，不可得道、可得無所念。是比丘念無所持而持鉢、被服，無所剃是爲剃頭，無所受戒而持戒，而無如是。比丘好道所好，是比丘所好用意定者，無有異意。其已定者，無有身心念，不念慧者是比丘數。其說已足者以不足，若比丘足者謂爲少少。不可計法而言可知，已無有知。已不從是法者，如所敎無有界，是故佛界無有法，是故怛薩阿竭法無作法，法無所作，故曰無有法。諸法所入悉當盡，是爲怛薩阿竭署，無所入已，應怛薩阿竭署。」

佛語舍利弗：「若有欲學怛薩阿竭署者，其有勇猛如師子者，若男子、若女人，當作淸淨戒，無有異意，心淸淨；淸淨慧之所作，無所念之所作，其飮食取足而已。若乞匃諸所，思想已淸淨無有異心，不於一切人如有想，不於諸法有所希望，亦不念下、中、上之事，所作常等。比丘作是學者已爲學。」

佛語舍利弗：「其無所求學者，爲學怛薩阿竭署。」

摩訶迦葉白佛：「比丘以一事學僧那僧涅已，爲學怛薩阿竭署。何謂一事？諸法無所著，是爲學怛薩阿竭署。」

須菩提白佛：「比丘以二事學。何謂二事？於諸法無所悕望，爲以等心；一切人不念，以等一切。是爲二，比丘學怛薩阿竭署。」

摩呵目揵連白佛：「比丘以三事學。何謂三事？但學要法不學飾，亦不念我以近，亦不念我以遠。是爲三事。」

文陀弗白佛言：「比丘以四事學。何謂四事？不念有所從得，亦不念何所當得，一切如等淨，所持若空。是爲四事，如是學爲學怛薩阿竭署。」摩訶迦旃延白佛：「比丘以五事學。何謂五事？無所貪惜，欲以法祠祀，爲一切有慈，不念一切有慈，不念一切於諸法作無所求。是爲五事，爲學怛薩阿竭署。」

奈吒和羅白佛：「比丘以六事學。何謂六？不發一意，亦不求空，亦不學本際。所以者何？不因緣二事。已向佛所，脫，不起念思惟：『何所是佛證？』是爲六事，比丘學怛薩阿竭署。」

佛言：「一切法一切人，悉以怛薩阿竭署見，亦不異見、亦復不見自然、亦不見法，作是學，爲學怛薩阿竭署。奈吒和羅復聽！比丘所學無極署，是乃應怛薩阿竭署，如所樂不見其樂，如是行者，比丘爲學怛薩阿竭署。學怛薩阿竭署者，以爲學佛法，不可議法，用一切故。」

奈吒和羅白佛：「若比丘學怛薩阿竭署者，云何而自持？」

佛言：「比丘！意不念有一切人，不念有一切法，亦不安亦不危，是爲比丘而自持。」

奈吒和羅白佛言：「今怛薩阿竭爲誰說怛薩阿竭署？」

佛言：「其欲學如署者，爲是說。」

「何所是學者？」

佛言：「用摩呵僧那僧涅故說，亦不念是彼中間，一切無有求，是爲怛薩阿竭署。其有想行者，是故非署，如是者爲自貢高而賤他人；其慳貪嫉妬不應是署；其有諛諂不慚愧者、妄語者，皆不應是署；其有不愛樂衆者、其欲獨有者、若樂惡者、不喜人安隱者，其有所念呼爲有。其有二心者，謂好惡無有異，作思想者、離深法者、念不中事者、求利害者。若求乞瓦鉢、震越、床臥具、病瘦醫藥，若欲求飮食，離於迦羅蜜，親附於惡師，於本佛所無功德者，常有怖懼於本際。欲於世事轉相克識所作，但求名字，而無至者；愛樂於五所欲，有所作悕望得者，所以如是者，不能在山間空閑寂靜有慈心之意，離於哀心常在魔事。離信佛戒者，所作悉不隨其法敎，常喜亂心、不安隱心，其心狂亂、其心多端，用是故，離於好心、離於微妙之心、離於盡心。但念佛色身、但念欲見法、但欲見比丘僧，離五陰功德、離四大功德、離六衰功德、離十二因緣功德、離念一切人之功德，其有是心者，悉不應怛薩阿竭署。其有不諛諂常質朴，念諸深法……」

佛語奈吒和羅：「其有心如是者，已應怛薩阿竭署。其有歎歌佛者，已有念一切佛故，欲學怛薩阿竭事故；其有學者不學者，怛薩阿竭悉知。觀視佛意者，若在城郭、丘聚、縣邑有所見，怛薩阿竭署悉見之。」

佛語奈吒和羅：「若能知怛薩阿竭署不？」

奈吒和羅言：「當從佛聞、當從佛聽，何能身自知之？唯佛說之，願樂欲聞，以比丘當持。」

佛言：「善哉！善哉！如賴吒和羅所說。」

佛言：「其餘凡意者，不能知怛薩阿竭署，而不作怛薩阿竭道地者，而不能知怛薩阿竭署不可盡極數，是故名曰署不可觀視。不可觀視，是故名怛薩阿竭署。其欲知怛薩阿竭署者，以不愛惜身壽命一切，等心於一切人，一切諸虛飾之事不在其中，其有二心者不與共同。其欲學怛薩阿竭署者，當作是學。」

奈吒和羅白佛：「於是會中，乃有學怛薩阿竭署者不？」

曰：「有文殊尸利菩薩耶！」

佛復語奈吒和羅：「譬如人到大海，名珍寶摩尼處，其價不可計數；其人於珍寶中住，而不知摩尼珠價。若有一人，謂其住寶中者：『今在是中，寧知摩尼處不？』其人反言不曉。所以者何？其人不知摩尼珠故。今奈吒和羅在名寶中而不知寶處。所以者何？在衆摩呵衍中而不知。」

復有比丘名闍炎闍炎，白佛：「若無學僧那者，我欲等心以光明照於一切。」

復有比丘名三陂諟師利，白佛：「我欲學怛薩阿竭署。所以者何？一切諸法我無所求。」

復有比丘，名三摩師利：「我欲學怛薩阿竭署，我不欲於諸法有二心。所以者何？了無所見故。作是學，乃可爲學怛薩阿竭署。」

佛言：「而所學署當作是學。」

復有比丘，名曰染師利，白佛：「我不以一切人爲他人，亦不於人有所思想；欲度人，亦不見當所度者，亦不見法，當以何法敎？欲作是學怛薩阿竭署。」

佛言：「如所學署當學。」

復有比丘，名曰勃，白佛：「我以忍於一切亦無有貢高。所以者何？他人自貢高，我不以身自貢高，我不以所有想有。若有以內自貢高，我不以內自貢高。所以者何？用念一切人故，念一切欲令安隱。我亦不以惡住，以法明故，住念一切悉欲令明，不欲令有冥。我作是學怛薩阿竭署。」

佛言：「當學而所學。」

復有奢夷種，名曰多和光，白佛言：「我欲敎一切人過於生死，亦不得生死而可度者，欲作是學怛薩阿竭署。」

佛言：「當學署如所學。」

復有比丘，名曰惟闍耆橋沙，白佛：「我欲如佛在佛樹下，亦不見佛、樹亦不得，欲作是學怛薩阿竭署如所學。」

復有比丘，名坻羅末，白佛：「我不學諸法，我亦不學欲所法，是所有法悉不學，諸法法而不學。」

佛言：「如所言，怛薩阿竭署用一切故欲學。」

應時於坐中，有萬比丘尼三千人，皆起白佛：「吾等欲學怛薩阿竭署，用一切故欲具足學。」

復有七千優婆塞、優婆夷五千人，皆從坐起言：「吾等當具學。」

爾時，復有八萬天子，悉言：「當具足學，敎吿一切。」

復有比丘，名私呵難，白佛：「諸法無所得，諸法不可得，當云何學怛薩阿竭署？」

佛言：「如若所學署當學。」

復有比丘，名利三匐，白佛：「我不轉於一切法，當云何學怛薩阿竭署？」

佛言：「如所學署當學。」

復有比丘，名摩呵波那陀惟𭌝，王者種，白佛：「亦不無我、亦不有我，亦不智、亦不無智，亦無所破壞、亦無有證，是意無有異，諸所因緣無所因，作是爲學怛薩阿竭署。」

佛言：「如所學署當學。」

復有比丘奢夷種，名曰非陀遍，白佛：「一切諸法不見際、無有際者，謂若有、若無有，亦無際、亦無無有、亦無字，其如是者，乃可忽？」

佛言：「不可！」

「若無際，無際已無願，無願者是故菩薩。」

佛言：「善哉！善哉！如仁之所說。」

「無願不可議、不可知、不可思想、不可住、無所畏、無有字，平等無所學、無所持、無所壞、無所造、無所作；其知一切無所得，無有色，菩薩亦無名色，亦自是非是學非者，亦不可得，無所罣礙。」

佛言：「如所學署當學。」

爾時，有五百婆羅門，出舍衛國，因道徑到佛所，前爲佛作禮而却住，白佛言：「如所說，願樂欲聞，令常安隱。」

佛問諸婆羅門：「用誰故欲聽聞？」

諸婆羅門言：「無有人，是故人用是故。」

佛言：「有怛薩阿竭署，從本諸佛所說，今我所語是。」

有婆羅門，名羞桓師利，白佛：「在於母腹中，以聞怛薩阿竭署。」

復有婆羅門，名三摩震諟，白佛言：「適向母胞胎，已聞怛薩阿竭署。」

復有婆羅門，名雪眞提，白佛言：「適生便聞怛薩阿竭署，四面而明見怛薩阿竭，飛在上住以手著我頭，便言：『若當號爲不可見頂佛。』」

復有婆羅門，名頞眞提，白佛：「生以來不久，便聞怛薩阿竭署，於空中見佛來而言：『若當聞學怛薩阿竭署。』」

復有婆羅門，名曰那羅沙目竭，白佛：「今夜半見四面四佛來到我所，便以頭面作禮，諸佛言：『有不可議怛薩阿竭署，於祇洹釋迦文佛所聽受。』是我本之瑞應。」

復有婆羅門，名阿眞提羅蕪耶，白佛：「今夜半見佛長高二十里，三十二相諸種好，謂我：『當學怛薩阿竭署。』聞之忽然而不復見，我本之瑞應。」

復有婆羅門，名三波奢，白佛：「我生墮地時，有人而來擧舍而明，謂我母：『勿以乳子，令是子當以怛薩阿竭署而爲飮食。』母聞之歡喜，是我本之瑞應。」

復有婆羅門，名倪三颰，白佛言：「我本學婆羅門事時，於空中見佛，有三十二相諸種好，便擧言：『若當學、若當事。』聞之則以頭面著地，問：『何所是學？何所是事？』其佛言：『有怛薩阿竭署，是若學、是若事。如學是者，諸法悉可知，是則爲度、是則怛薩阿竭事。是故俗浴者謂去垢，不可議浴是菩薩浴，所謂諸法悉在前脫不脫者，欲於衆婆羅門中而尊，當學是署。』我聞其言，踊躍歡喜，以頭腦受其敎，問佛：『何以故前有是瑞？』佛言：『是怛薩阿竭署之瑞應。』」

復有婆羅門，名摩呵迦婁那，白佛：「我行洗浴，還作大火欲祠之，於上見佛身，有三十二相諸種好，其佛言：『如若祠火之法，不當爾。所以者何？起復而滅故。』我卽時復問：『不作是滅，當何以滅之？』其佛言：『不念人、不念我、不念壽命、不念有無有、亦不念合、亦不念中分、亦不念思想；是火而無滅者而自滅，其火可令自然而不用薪。』我諦聞之，卽叉手問佛：『當云何作火而不用薪？』其佛言：『有不可議怛薩阿竭署，若當學，學已便能作火而不用薪。作是學者，亦不念婬、怒、癡，以故火卽爲滅。』聞之卽以頭腦受其敎。所見者，是我本之瑞應。」

佛言：「如若所說，是怛薩阿竭之瑞應。」

復有婆羅門，名牟梨師利，白佛：「我適提胳欲著火中，欲令之熾盛，便見怛薩阿竭，身有三十二相諸種好，卽時其佛言：『用是火爲事，有怛薩阿竭署，何以不學？』應時問其佛：『當何所學？』『往到祇洹釋迦文佛所。』是我本之瑞應。」

復有婆羅門，名曰分畛者橋泉，白佛：「我到廬上取華欲持歸，見怛薩阿竭，身三十二相諸種好，其佛言：『取花不如，若如取花，取花有所壞敗。』我應時復問：『取華云何？』其佛言：『莫以手取，莫動搖其枝而可得取，當學怛薩阿竭署，自如有慧手，爲若取其華。慧手者，可得不可議花，一切人皆是華，可以敎化得泥洹。』是之瑞應。」

佛言：「當學怛薩阿竭署，如若所學。」復有婆羅門，名曰邠陀施，白佛：「我到市，於道中央失墮，錢散在地，以聚欲取訖，以仰頭上視，怛薩阿竭身有三十二相諸種好，問我：『作何等？』我言：『拾地所失錢。』其佛言：『是不爲難。若當拾五道生死一切人，亦不那中作數，亦不想是，乃爲難。』卽問：『是學當所從聞，當所從學？』其佛言：『有怛薩阿竭署當學，當那所聞。』卽時言：『有佛名釋迦文，在祇洹，當從是聞。前世所作今世逮得。』是本瑞應。」

復有婆羅門，名曰分訶舟，白佛：「到市向歸欲買雜香，買以還歸，未到舍，見怛薩阿竭，其心卽時踊躍。佛問：『手中持何等？』卽謂：『持雜香。』佛言：『是香不足言，有香名爲不可議香，其香聞上下四維、東西南北方，當求是香。』應時復問：『是香者，是根、是本、是莖、是枝、是葉、是華、是實，實之所香？』佛言：『是香者，亦無根、亦無本、無莖、無枝、無葉、無華、無實，實而香，當求是香。』卽問：『當於何所求？』卽言：『於祇洹釋迦文佛所，當聞怛薩阿竭署。』是我所聞之瑞應。」

佛言：「如所聞。」

復有婆羅門，名曰阿耨迦惟延，白佛：「我所至城外，坐於樹下，其心安定譬若如禪，視四面如普大明，見無央數佛，悉言：『不當坐禪如是。』應時卽問其佛，其佛言：『亦無所生、無所滅，是爲應禪；所以持所視故，無所視者是爲視。無心何以繫者？何以故？其心無有想，故當作是禪。有法名怛薩阿竭署，當從釋迦文佛所問，當從是學其法。』是故本瑞應。」

佛言：「當學如所學。」

復有婆羅門，名羅那懿多，白佛：「適到市買金，欲以稱稱之，便見怛薩阿竭，其光明甚明，其佛言：『用是稱爲？有法名不可稱，當如求之。』則時復問：『何所是不可稱者？』其佛言：『諸法不可以稱稱之，譬如空不可稱，一切諸法如是。』我言：『願樂欲聞，何所是法而可學者？』其佛言：『有名曰怛薩阿竭署，當學、當聞。』是我本之瑞應之所問。」

佛言：「當學如所聞。是皆前世功德之所致，故逮是應。」

復有婆羅門，名曰阿披阿遮，叉手白佛：「我夜已半出觀星宿，有大明而見怛薩阿竭，便以頭面作禮，其佛言：『不見視星宿，如若所視。』應時卽問，其佛報言：『亦不可仰向。』佛復還問：『今若所視星宿名何等？』我卽應言：『不知。』其佛言：『是名悉盡，如若所學，當學諸法所入，悉知所見汝事。』卽復問：『何所處可聞是法？』其佛言：『當於祇洹釋迦文佛所，聞是語。』忽而不知處，是故所聞怛薩阿竭署本之瑞應。」

佛言：「當學如所聞。」

復有婆羅門，名曰術闍師利，白佛：「適以種農種，便見怛薩阿竭在前住，與不可數千比丘僧俱，其佛言：『不當如若已種農種。』應時則問：『當云何種？』其佛言：『亦不取、亦不放，當作種，亦不生、亦不枯。』則時復問佛：『當何所處而學是法？』其佛言：『有怛薩阿竭署，當學當聞，聞已是若之種，亦不取一切之法、亦無所取、亦無所造、亦不思想。知是者，其法無所生，無所造故無所生，已無所生，故無所枯滅，無有種，而不生亦不滅。』」卽問佛：「是何等瑞應？」

佛言：「是怛薩阿竭署之瑞應，其當於佛樹下坐者，是之瑞應。」

復有婆羅門，名曰阿禾眞，阿禾眞白佛：「出舍於里門見死人，便念死人乃如是。應時獨語，便見佛。佛言：『不當如若所念。所以者何？見惡色便有思想，諸法不可得而無所得，當作是念。其得道者，所作不以想，亦不用得故，便有餘念，亦無二心之所念。無所想，是故無有想，是道所作，念無可所得是乃爲得，以知二心者，是故無所求。是道之所作，無所見是道所見，後法欲盡時，以思想敎人，若於塚間見枯白骨，坐念便得脫。若念五色，從是中敎計而求脫，敎計出息入息，欲求脫，知欲法盡，便有作是。』應時復問佛：『當云何學便離是事？』其佛言：『當學道，如是法當學怛薩阿竭署，如怛薩阿竭事。有法名怛薩阿竭署，當聞當學，當從釋迦文佛聞是。』忽然不見，所以見是。」

佛言：「是怛薩阿竭署之瑞，當在道地故。」

復有婆羅門，名阿惟示眞，白佛：「我到曠野，見衆多死人，中有爲畜狩所食噉者、中有臭者、中有壞敗者、有靑色者、有赤色者、有黤黮者。便自念，欲於坐敎計狀念是，便見東方佛來，有三十二相，便遙向而爲作禮，其佛言：『雖觀是物以爲想。』卽時問其佛：『我當學何法而敎一切令脫生死？』其佛言：『有法名怛薩阿竭署，當聞當學，學是者，爲一切諸道作功德。從釋迦文佛具足聞之。』是何本瑞應？」

佛言：「是怛薩阿竭署之瑞應，作是學者，爲學在佛樹下坐。」

復有婆羅門，名曰波梨漫多，白佛：「我夜出竇無所可見，便然五舍以爲燭火。所以者何？避溝坑深井。便自念：『當學何法而爲一切作明令其無冥？』這有是念，便見佛在虛空中住言：『善哉！善哉！是上人之所作，非凡人之所爲。諸怒根、貪餮、諛諂、虛飾已無是者，能念是事，非餘所及。以等心念一切，亦不念數數所念，如佛在樹下，不念聖文。』其佛言：『有法名怛薩阿竭署，當聞當學，具足若意。』復問佛：『當從所聞？』其佛言：『當從釋迦文佛所聞，其所當聞者悉在彼聞，若丘聚、縣邑、城郭、郡國，悉於是法中而見。』聞是言已，恍惚不知其處。是何瑞應？」

佛言：「用若當聞怛薩阿竭署故、當學故，是之瑞應；其菩薩所當學，悉在是法。」

復問佛：「有幾署所當可學？」

佛言：「如佛境界，其署如是；其署者，如佛境界等無異，諸法皆從是署如勅心瑞應。」

「時復問我：『是法微妙深乃如是，是不可見、不可知。』」

復有婆羅門，名曰悉達膝，白佛：「我與數百千婆羅門俱，如行祠祀，熟自念：『當何祠祀令一切皆得解脫，令無勤苦？』這作是念，便見怛薩阿竭光明及相諸種好，便言：『善哉！善哉！乃作是念，當作念如若所爲。』其佛言：『往到舍衛國祇洹阿難邠祇阿藍釋迦文佛所，當爲若廣說其祠祀意。有法名怛薩阿竭署，當聞當學，是皆以過去諸佛之所說。』」

復問：「當何以祠祀？」

佛言：「菩薩以飮食所有施與人，作是祠祀而脫於三界，有識祠，不自念有求故；有忍辱祠，不以心惡向一切；有精進祠，欲拔脫五道；有三昧祠，不作因緣有所希望；有多所聞祠，一切名身、諸數身具足波羅蜜知；有法施祠，若行人欲以法化一切，若有畜生欲聞法者，不中捨而爲說經，亦不以色說，以法慈心敎詔一切。」

佛言：「有上人不惜其身，趣欲令一切各得安隱，不以憂心而敎人。所以者何？用更得好軀，譬若摩尼珠洗之倍好，其王者子莫不愛喜。所以愛喜者何？無瑕穢故。其法師譬如是，雖有生死，所更倍好。所以者何？身亦無惡亦無榜者。所以者何？常歌歎佛故，雖佛遠常欲親近。所以者何？已無所求，卽祠是爲祀。其有三拔致者，亦有祠而無有異。所以者何？無有恨心故，於一切無惡意。菩薩有祠無有勝者，若有念是者是故勝，不念之者無所勝，以功德長養身及他人，是故菩薩意。所以者何？不以法有所諍，以故無鬪、無有繫、無有縛、無有閉，其有作是祠者，莫有能瞋者，亦不念何法可計可校，是上人之所作。已處觀，其處處亦不於功德中有所想，亦不破壞所作罪。所以者何？不失其本故。亦無有過菩薩上之尊法，能來敎化者亦歡喜，亦無懈怠，亦不與人如有怒心⸺所以者何？摩訶衍不從是得，故曰摩訶衍⸺亦不想其衍。」

佛語悉達膝：「捨若本祠祀，當作是祠祀，卽菩薩祠祀之瑞應。如若所見怛薩阿竭，是皆先世習衍之所致。所以者何？若覺眼見佛者，是皆本之瑞應。」

復有婆羅門，名難頭多羅，白佛：「我見流水，有一人而持一木作橋，我念：『子之所作，甚何小矣！等作可以廣大。所以者何？欲令一切悉可得度過。』適有是念，東方便有百佛而來現，悉言：『善哉！善哉！是上人之所念，令一切人如得度，亦無央數人之路。今釋迦文佛在於祇洹，子往，可悉從受法，得致阿耨多羅三耶三菩提。』是我本之瑞應，得見怛薩阿竭，聞其敎戒。」

佛言：「善哉！善哉！如子所言。」

復有婆羅門，名曰旃欝多師利，白佛：「我出城門外，有迦羅越，謂我：『如過舍，施若二百萬。』便隨其歸。入舍有大高座，令我如坐，燒香供養，具作飮食已，二百萬爲達儭。我應時自念：『當何以自作方便而過達儭？如阿耨多羅三耶三菩淸淨之達儭，可得如異。』適作念，便見東方千佛悉飛，如來悉在前住，皆言：『善哉！善哉！如上人之所作，爲一切人欲作，便往到祇洹釋迦文佛所，當爲若廣說其法。如若得淸淨，其達儭如可以受，受之者，令一切皆可得安隱。所以者何？若三千大千刹土，悉奉行十善受施，不如菩薩發意爲阿耨多羅三耶三菩提心而受施，悉過是上作是。』語已恍惚不知其處。」

佛言：「卽怛薩阿竭署之瑞應。所以者何？以先供養十方佛故，逮得是法。」

復有婆羅門，名曰閻符師利，白佛：「在山中安心而坐譬如得禪，於上見五百佛，四面皆香如天香，皆呼我名言：『善哉！善哉！如若所求，當作阿耨多羅三耶三菩法，勿作異禪。何謂爲阿耨多羅三耶三菩？悉念一切人以慈心故，勿以想人，作不可思惟禪。作是禪，勿想心，念一切皆令安隱，勿念人想，勿念身想。』其諸佛言：『往到祇洹釋迦文所，當爲若具說其法⸺怛薩阿竭署⸺當作是學，學是者在所作爲。』說是已，而不知諸佛處。是我本之瑞應。」

佛言：「審如若所見無有異。所以者何？其有當坐於佛樹下者，卽有是瑞應，應若已先世供養七千佛故。」

復有婆羅門，名曰荷沙漫，白佛：「我見諸婆羅門，不多不少，於恒水浴已，語我：『汝復行浴，身所惡露衆惡悉當隨水如去。』便自思惟：『何如而浴身，諸衆惡當隨水去？』便自見佛在於虛空中，其佛言：『汝何思惟？』我應時對曰：『諸婆羅門令我浴，身所衆惡悉當隨水去，故坐思惟是事。』其佛言：『若到祇洹釋迦文所，當爲若說現法，諸所衆惡悉當除去。』其佛言：『有名諸法甚深無有底，其水甚美，於是浴者悉得淨潔。若欲浴者當於中浴，衆邪惡可以消除。浴已，諸天人及一切皆得安隱，便以法敎化無所不遍。所以者何？諸過去佛悉那中浴。是故現瑞應。』」

佛言：「當聞怛薩阿竭署者，是本瑞應。」

有婆羅門，名曰惟耆先，白佛：「我齎華持到婆羅門神祠，入門見怛薩阿竭飛在虛空中而住，其佛問我：『持是華給何所？』卽應言：『欲以上神。』其佛言：『有怛薩阿竭，號曰天中天，可以華供養上之。所以者何？因是可有功德，而到阿耨多羅三耶三菩，便可逮得阿耨多羅禪。』卽欲以華供養，其華悉化作佛，悉紫磨金色，其光七尺，三十二相種好悉具，諸佛皆言：『其心以堅於功德者，能致是應。』卽時復問：『當作何方便，令功德不可勝數？』其佛言：『若有菩薩見佛者，因是作功德；中有見化佛者，因是作功德；中有見寺者，因是作功德；中若見佛坐起處，因是作功德；中有見佛經行處，因是作功德；中有聞佛者，因是作功德；中有聞上下、四維、四方有佛敎誡一切，因是作功德；中有佛舍利者，因是作功德；中有老、病、死而自計挍，因是作功德。若見郡國、縣邑破壞者，若穀貴、人民飢餓，而用是自計，因是作功德。所以者何？念前事故，因是有不可數功德，所謂阿耨多羅三耶三菩功德。』」

復有婆羅門，名曰沙竭末，白佛：「我入海浴，適有是念，便見萬佛，皆言：『不當如子之意欲度海。』便自念：『其餘有浴者，亦在是聞當有此異，其意欲度海浴。』適有是念便見萬佛，皆言：『不當如子之意欲度而浴。』我卽時復問：『當何浴？』其佛言：『有道度諸法，可於其中，其作是浴者，已爲度也。』應時復問：『何所如可度於世間者？』報言：『佛者已爲度。』卽復問：『何所法而可從學？』『有佛名釋迦文，在祇洹中，當從學問；如若所願悉當具聞，悉爲若說之，令若得解。』聞是已，忽然不見其處。」

便問佛言：「何所法而可度者？」

「度一切諸法者，波羅蜜是。」佛言：「汝欲度諸法者，當等心於一切人。所以者何？當念度一切人之生死。譬若度海，當學是事，便得度一切諸法，亦不想法、亦不想無法，作是若後，當爲一切說法。」佛語沙竭末：「菩薩用一事，具足諸慧。何謂一事？世惡法欲盡，爾時其欲制其法敎導一切，令法而不斷絕。是爲一事，具足得諸慧。

「復有二事，菩薩學是疾逮得佛。何謂二？不念諸法是我所、非我所，亦不念見一切諸法自然處。是爲二事。

「復有三事，若善男子、女人，奉行是者疾成至佛。何謂三？以諸法視之，如光明明於諸法，亦無多、亦無少，不作是念。二、已應而一，無有異心。所以者何？諸法不可得故。三、是因名佛。是爲三事。

「復有四事。何謂四事？一者、總持諸法；二、常於怛薩阿竭而作功德；三、持心如空，不想一切人；四者、若有供養、不供養者，其心無異。若男子、女人，奉行是法疾得至佛。是爲四事。

「復有五事。何謂五事？一、不於諸界有所念⸺何謂諸界？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身細滑⸺意欲所得，不作是念。二、常於佛法而作功德。三、若見同菩薩，其心有悅。所以者何？用實大故。四、於一切無虛飾之心。所以者何？我當度故。五、亦於是中無所想。是爲五事。」

沙竭末白佛：「其有奉行是五事者，疾得佛。」

佛言：「當作是學，疾得阿耨多羅三耶三菩，自致成佛；是爲度生死之海，以法敎於一切，令如怛薩阿竭無所不度。其有至心，堅住於菩薩功德者，便逮是瑞應。若有念，恐中道取證。」

佛言：「如是法者，勿得憂念，具足怛薩阿竭十種力，一切聞者莫不歡喜。」

文殊師利問菩薩署經校注

漢漢靈帝世月氏三藏月支國沙門唯惟汝如聞問蘭連利耨故分分別署用蔽覆蔽不無未K13n0418_p0627a22末署羅護獲如知如飮餘如而悕望希望弗K13n0418_p0628a09T14n0458_p0435b11佛弗作無作脫說鉢盋克剋唯惟賴奈尸師耶祁炎K13n0418_p0629a19焰坻坵波陂字守其具者有以已歡大歡俗浴欲洗洒復而而復不而而亦令念胳酪地已拾捨訶𧪆以已心心心從往稱稱爲爲稱見當審視觀與放收取收放塚家敎校敎校人K13n0418_p0632b04入狩獸敎校狀收聞問竇實這適根恨當這適識戒倍陪榜謗搒拔跋眼眠作非如而耶藐戒誡如而達噠如而如而提在我在應荷訶白自如而到致相相諸以已聞間其K13n0418_p0634c05具其如而便使女善女

CBETA 校注

漢【大】，漢靈帝世【宋】【元】【宮】月氏三藏【大】，月支國沙門【宋】【元】【明】【宮】唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊汝【大】，如【宋】【元】【明】【宮】聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】蘭【大】，連【宋】【元】【明】【宮】利【大】，耨【元】【明】故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】分【大】，分別【宋】【元】【明】【宮】署【大】，用【明】，〔－〕【宮】蔽【大】，覆蔽【宋】【元】【明】【宮】不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】署【大】，羅【宮】護【大】，獲【宮】如【大】，知如【宮】飮【大】，餘【宮】如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】悕望【大】下同，希望【宋】【元】【明】【宮】下同弗【CB】【麗-CB】【宮】，佛【大】作【大】，無作【元】【明】脫【大】，說【宋】【元】【明】【宮】鉢【大】，盋【宮】克【大】，剋【宋】【元】【明】【宮】賴【大】，奈【明】尸【大】，師【宋】【元】【明】【宮】耶【大】，祁【宮】坻【大】，坵【宮】波【大】，陂【宋】【元】【明】【宮】字【大】，守【宮】其【大】，具【明】者【大】，有【宋】【元】【明】【宮】以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】歡【大】，大歡【宋】【元】【明】【宮】俗【大】，浴【宋】【元】【明】，欲【宮】洗【大】，洒【宮】復而【大】，而復【宋】【元】【明】【宮】不【大】，而【宋】而【大】，亦【宋】【元】【明】令【大】，念【宋】【宮】胳【大】，酪【宋】【元】【明】【宮】地【大】，已【宋】【元】【明】拾【大】，捨【宋】【元】【明】【宮】訶【大】，𧪆【宋】【元】【明】【宮】以【大】，已【明】心【大】，心心【元】【明】從【大】，往【宋】【元】【明】【宮】稱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】稱爲【大】，爲稱【宋】【元】【明】【宮】見【大】，當【宋】【元】【明】，審【宮】視【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】放【大】，收【元】【明】取【大】，收【宋】【元】【明】，放【宮】塚【大】，家【元】【宮】敎【大】＊，校【宋】【元】【明】【宮】＊狩【大】，獸【宋】【元】【明】【宮】狀【大】，收【宋】【元】【明】【宮】聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】竇【大】，實【宋】【元】【明】【宮】這【大】＊，適【宋】【元】【明】【宮】＊根【大】，恨【宋】【元】【明】【宮】當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】識【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】倍【大】，陪【宮】榜【大】，謗【宋】【明】，搒【宮】拔【大】，跋【宋】【元】【明】【宮】眼【大】，眠【宋】【元】【明】【宮】作【大】，非【明】如【大】＊，而【宋】【元】【明】【宮】＊耶【大】，藐【宋】【元】【明】【宮】戒【大】，誡【宋】【元】【明】【宮】達【大】，噠【宋】【元】【宮】提【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】在【大】，我在【元】【明】應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】荷【大】，訶【元】【明】白【大】，自【元】到【大】，致【宋】【元】【明】【宮】相【大】，相諸【宋】【元】【明】【宮】以【大】，已【明】聞【大】，間【宋】【元】【明】【宮】其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】便【大】，使【明】【宮】女【大】，善女【宋】【元】【明】【宮】

大正藏校注

漢＋（靈帝世）【宋】【元】【宮】月氏三藏＝月支國沙門【三】【宮】唯＝惟【三】【宮】＊汝＝如【三】【宮】聞＝問【三】【宮】蘭＝連【三】【宮】利＝耨【元】【明】〔故〕－【三】【宮】分＋（別）【三】【宮】署＝用【明】，〔署〕－【宮】（覆）＋蔽【三】【宮】不＝無【三】【宮】署＝羅【宮】護＝獲【宮】（知）＋如【宮】飮＝餘【宮】如＝而【三】【宮】悕望＝希望【三】【宮】下同佛＝弗【宮】（無）＋作【元】【明】脫＝說【三】【宮】鉢＝盋【宮】克＝剋【三】【宮】賴＝奈【明】尸＝師【三】【宮】耶＝祁【宮】坻＝坵【宮】波＝陂【三】【宮】字＝守【宮】其＝具【明】者＝有【三】【宮】以＝已【三】【宮】（大）＋歡【三】【宮】俗＝浴【三】，欲【宮】洗＝洒【宮】復而＝而復【三】【宮】不＝而【宋】而＝亦【三】令＝念【宋】【宮】胳＝酪【三】【宮】地＝已【三】拾＝捨【三】【宮】訶＝𧪆【三】【宮】以＝已【明】（心）＋心【元】【明】從＝往【三】【宮】〔稱〕－【三】【宮】稱爲＝爲稱【三】【宮】見＝當【三】，審【宮】視＝觀【三】【宮】〔與〕－【三】【宮】放＝收【元】【明】取＝收【三】，放【宮】塚＝家【元】【宮】敎＝校【三】【宮】＊狩＝獸【三】【宮】狀＝收【三】【宮】聞＝問【三】【宮】竇＝實【三】【宮】這＝適【三】【宮】＊根＝恨【三】【宮】〔當〕－【三】【宮】識＝戒【三】【宮】倍＝陪【宮】榜＝謗【宋】【明】，搒【宮】拔＝跋【三】【宮】眼＝眠【三】【宮】作＝非【明】如＝而【三】【宮】＊耶＝藐【三】【宮】戒＝誡【三】【宮】達＝噠【宋】【元】【宮】〔提〕－【三】【宮】（我）＋在【元】【明】〔應〕－【三】【宮】荷＝訶【元】【明】白＝自【元】到＝致【三】【宮】相＋（諸）【三】【宮】以＝已【明】聞＝間【三】【宮】〔其〕－【三】【宮】便＝使【明】【宮】（善）＋女【三】【宮】

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未【CB】【麗-CB】，末【大】炎【CB】【麗-CB】，焰【大】人【CB】【麗-CB】，入【大】其【CB】【麗-CB】，具【大】